Chapichapo, quelques éléments de réponses :

Pour ce qui concerne le "génocide", je trouve assez symbolique qu'on n'ait même plus besoin de préciser duquel il s'agit - comme s'il n'y en avait jamais eu qu'un seul. Il y a bel et bien une concurrence, de fait et non de droit, et je le déplore autant que vous. Il n'y a pas, et il ne saurait y avoir de droit de préséance en la matière - c'est le sens de la dernière phrase de mon post. Je ne puis donc me reconnaître dans ce que vous appelez "remise en cause de la reconnaissance du génocide". Si remise en cause il y a, dans mes propos, c'est bien de la façon dont s'effectue le travail de la mémoire en général, pas de sa nécessité. Et si mes propos résonnent désagréablement avec une actualité dont je n'ai que des échos assez flous (j'ai po la télé, moi), je vous en demande pardon, il n'est pas de mon propos de renforcer une opinion selon laquelle il y aurait trop de cela - je pense plutôt, tout comme vous, qu'il n'y a pas assez de ceci ; mais je pense aussi que le cela nous donne certaine conscience tranquille (comme la BA du scout) : et à mon sens, ça nuit tout autant à ceci qu'à cela.

Nous sommes en partie d'accord, anonyme _. Je me retrouve dans la seconde partie de ton post : le devoir de mémoire n'est pas une injonction à la commémoration stérile, ou à l'expression publique d'une quelconque culpabilité nous acquittant facilement des urgences du présent et de l'avenir - bouc émissaire d'autant plus commode qu'il est déjà mort. La mémoire, ici, vaut pour le futur et non comme occasion pour un groupe de resserrer son identité autour des événements qui en assurent, positivement ou non, la fondation. Et, parce que cette posture est essentiellement fragile, le futur ne peut s'y concevoir que comme lutte. Thèse sans doute trop simple, cela dit, pour recueillir pleinement la multiplicité des situations concrètes.

Je suis moins d'accord avec la façon dont tu peux laisser entendre que nous serions quitte de ce qui s'est passé en terre d'esclavage. La victoire de l'abolition est complexe - je la connais encore mal - mais il me semble qu'elle est due en grande partie aux victoires en Haïti, et à l'influence maçonique en Europe (sous contrôle de qui s'y connaîtra mieux que moi). Si elle a libéré les esclaves, c'est aux marges des plantations qu'elle les a relégués, ou dans les hauteurs difficiles à mettre en valeur. Aucune compensation n'a été fournie, et les terres sont restées aux békés. Domination économique, après la domination physique. Et le mépris, toujours recommencé, ancré en mépris de soi, sur la blessure transmise de génération en génération, d'un arrachement au sol natal, qui se manifestera comme mythologie du retour. Pour ce que j'en vois - sous contrôle, toujours, donc - l'abolition vient essentiellement d'ailleurs - sauf en Haïti. Elle n'est pas le résultat d'une lutte intestine, qui eut pu redonner et le pouvoir et la terre aux anciens esclaves. L'esclavage a été aboli, mais il fallait encore conquerrir l'estime de soi. Rien n'a été fait en ce sens, si ce n'est, depuis 60 ans, les voix noires qui se sont levées contre le mépris du Nègre, et pour que soit reconnu, a minima, l'effroyable traumatisme qui lui avait été fait. Ce que je remarque, c'est qu'il nous est, collectivement, encore difficile de nous associer pleinement à ce qui pourrait rester de réparation à faire - symbolique, financière, sociale, etc.

Excellent, merci beaucoup pour ces références ! J'avais croisé le petit livre sur les noirs dans les camps nazis. Par ailleurs, la question des traites négrière est complexe et a fait l'objet d'une somme récente - que je ne me suis pas encore procurée, mais dont un excellent résume par l'auteur existe à La Documentation photographique (O. Pétré-Grenouilleau, Les traites négrières, Paris : La documetaion Française, 2è trim. 2003)

Pour ce qui concerne le pardon, je suis d'accord avec vous. Il ne s'agit pas de parler en lieu et place des victimes. Ce n'est pas ainsi que fonctionne la mémoire. L'une de ses premières tâches est sans doute déjà de reconnaître qu'il y a victime, à une place qu'il ne nous appartient pas de déterminer : la parole de la victime lui appartient, et les chemins de son pardon ne passent pas nécessairement par ceux de l'affaiblissement de nos éventuels malaise ou culpabilité.

Il ne s'agit pas par ailleurs de partager le monde en victimes et bourreaux. C'est de ce que nous sommes _tous_ d'abord bourreaux - tous en position d'enfreindre "tu ne tueras point" à un degré ou un autre - que le travail de la mémoire prend un sens.

Intéressant, faut que je me procure le bouquin de Zinn.

Je pense que nous sommes d'accord dans le fond. Lorsque je parle de "victime", il ne s'agit pas de condescendre : cela, c'est déjà assigner une place avant même que toute demande ait été effectuée. Il s'agit moins de mettre en place une machinerie à reconnaître des victimes qu'être nous-mêmes ouverts à la possibilité de ne pas tuer une seconde fois - ie en volant la parole, l'acte, la revendication. Il ne s'agit pas de restituer une dignité - car cela ne peut se rendre, un fois pris - mais bien donner à la dignité la possibilité de se bâtir selon ses propres termes (il n'est pas d'autre possibilité). Il faudrait là-dedans s'entendre, d'ailleurs, sur la notion de non-conditionnement - je la crois très idéaliste et fort peu praticable. A partir du moment où il y a rapport, il y a conditionnement de la demande et de la solidarité qui s'ensuit éventuellement. C'est dans ce conditionement, et les négociations pour son affaiblissement, que la dignité peut se construire de part et d'autre. C'est aussi en ce sens là que j'entends "lute".

J'ai plus de mal avec ta notion de "continuité de lutte". Il me semble qu'elle est aussi construite et peu respectueuse des réalités de terrain que le so-called "réalisme" dont nous abreuve le néo-libéralisme. A ce titre, la situation des Antilles françaises n'est pas celle des Etats-Unis d'Amérique, non plus que celle des indiens d'Amérique du Sud - et c'est déjà amalgamer.

Je pense à ce titre que cette notion d'une continuité de lutte est avant tout un concept pratique à grosse maille - et qu'en tant que tel, il ne reflète pas nécessairement adéquatement les situations dans leurs spécificités. ll pourrait également contribuer à cacher des motivations - pouvoir personnel, autres types d'idéologies raciales ou ethniques - qui ne sont pas celles qu'il veut promouvor.

Il y a dans ce concept un ferment à une nouvelle idéologie : il est trop large, trop vaste, trop plein, et trop plein d'un possible engouement de masse. Mes détecteurs clignottent :o)

(a xiste pas encore!)